Entrevista con el Maestro Taoísta Mantak Chia en el Tao Garden (Chiang Mai; Tailandia)
Enero de 2019
Carlos Vegas. Instructor Certificado UHT
El Maestro Mantak Chia, fundador del Universal Healing Tao System y creador del Tao Garden, es la única persona en el mundo que ha sido nombrada dos veces “Maestro Chi Kung del año” por el Congreso Internacional de Medicina China y Chi Kung, en 1990 y 2012. Ha escrito más de 40 libros sobre taoísmo, traducidos a más de 30 idiomas, y ha formado a decenas de miles de personas en todo el mundo.
Pregunta: En el mundo actual, de la sociedad de la información, donde todo va cada vez más rápido ¿Qué cree que es lo más importante para cuidar nuestra salud?
Mantak Chia: En el Tao se dice que tenemos que aprender a mirar hacia nuestro interior y calmarnos. Así cuando aprendemos a calmarnos y relajarnos, podemos empezar a ser conscientes de cuánto nos afecta la energía.
Es cierto, la tecnología va muy rápido, pero, interiormente, los latidos del corazón y la circulación siguen siendo los mismos, así que o bien nos volvemos igual de rápidos y eso nos afecta negativamente, porque gastamos la fuerza vital o bien nos calmamos y así podemos ver y manejar las cosas de una forma más tranquila y así tener más energía.
P: En el Tao y en la Medicina Tradicional China existe el concepto del “Chi”. ¿Qué es el Chi y por qué es tan importante para nosotros?
MC: En la antigüedad, el Tao, que comenzó hace muchos miles de años, sabía que hay una fuerza vital dentro de nosotros y en el Universo, pero no había forma científica de medirla y probarla. Ahora, en occidente, se está llegando a un concepto muy parecido mediante test, máquinas, etc., y lo llaman “poder bioelectromagnético”. En el Tao significa energía, “Chi”.
Pero el Chi es, de hecho, el comienzo de algo. Un Chi simple lo llamamos “energía de bajo nivel”. Comes comida, respiras aire, y con la “combustión” lo transformas en energía. El Tao dice que esta es la energía básica y que cuando aprendes a cultivar y mejorar esa energía creas una energía de mayor nivel.
La gasolina que usamos para el coche la dividen en energía de bajo octanaje, Premium, Premium superior, etc. Lo mismo pasa con la comida que comemos, que puede ser buena, de alta calidad, o premium la cual te da más energía. En el camino del Tao es lo mismo, como refinar la energía a un nivel superior.
P: Una de las especificidades de su sistema es que le presta mucha atención al Tan Tien. ¿Podría explicarnos qué es el Tan Tien y por qué es tan importante para nosotros trabajarlo?
MC: El Tao dice que la primera célula, cuando la célula del padre y la madre se juntan y se pegan al útero, comienza a dividirse en 2, 4, 8, 16, 32, multiplicándose. Cuando la célula se pega al útero se convierte en la placenta, y de la placenta nace un grupo de células que llamamos el ombligo. El Tao descubrió que desde el ombligo (Tan Tien) crece hasta la parte trasera. Esto es el comienzo de todo, el origen está allí.
El Tao dice que, cuando venimos a este mundo, heredamos una fuerza del Universo, y esta fuerza del Universo está almacenada allí, justo detrás del Tan Tien. Más tarde, los taoístas descubrieron también que esa área actúa como una refinería, para transformar y almacenar energía.
Ahora sabemos que esta zona, el área del Tan Tien, es el centro de la digestión, absorción y eliminación. Esto es muy importante, porque es donde digieres, absorbes y distribuyes la energía por todo el cuerpo. Recientemente, el año pasado, descubrieron que la mejor fórmula contra el envejecimiento es cultivar el intestino y los procesos de digestión, absorción y eliminación.
A esta zona, en occidente, la han llamado “segundo cerebro” durante años. Ahora lo llaman el verdadero cerebro, el Mesenterio, el controlador, el líder de la digestión, absorción y eliminación. Por eso el Tao dice que esta zona controla todo, la digestión, absorción…
P: En el taller que habrá en Madrid este año, en mayo, una de las prácticas que usted va a enseñar allí es el Tan Tien Chi Kung. ¿Podría decirnos algo más sobre esta práctica?
MC: El Tan Tien, como hemos hablado, es el comienzo de nuestra vida y el comienzo de la energía que recibimos y almacenamos. Los ejercicios de Tan Tien Chi Kung soy muy simples, poderosos y efectivos para activar todo el proceso de digestión y absorción. En el Tao siempre se refieren a ellos como el “fuego de los riñones” y el “fuego de Tan Tien inferior”. Cuando tienes el fuego de los riñones (lumbares 2 y 3) tienes el fuego digestivo, y si desarrollas el fuego del Tan Tien tienes el fuego de la absorción y eliminación.
En occidente, ahora, a esto se le llama el “CORE” del cuerpo. Pero el fortalecimiento físico de esta zona es sólo una parte, y en el Tao trabajamos mediante el Tan Tien Chi Kung no sólo a nivel físico sino también energético, desarrollando el Tan Tien frontal, lateral y posterior, así como el área del perineo.
P: Otra de las prácticas taoístas que enseñará en Madrid es el Amor Curativo, un tema sobre el que usted ha escrito varios libros. ¿Podría explicarnos por qué estas prácticas sexuales son tan importantes, no sólo para nuestro disfrute sino también para cultivar la salud?
MC: El Tao se remonta a 4.800 años atrás en el tiempo, cuando el Emperador Amarillo escribió los clásicos de la Medicina Tradicional China y los manuales sexuales. En el primer capítulo se habla de la combinación de la energía sexual con el amor, la excitación y el orgasmo. Esto es muy poderoso, es energía que puede curar, por eso lo llamamos “Amor curativo”.
Ahora, en Occidente, se ha descubierto que cuando se siente excitación, orgasmo, amor y compasión combinados, se crea una energía muy poderosa, ya que la vibración amorosa activa el sistema hormonal y provoca una división del ADN. La división del ADN de forma adecuada hace que tengas mejor ADN y mejores células en tu cuerpo y por tanto estés más sano. Muchas veces, la división del ADN se produce de una forma triste y deprimida y las células tienen una energía muy mala.
Hacer el amor y sentir excitación, orgasmo, amor y compasión es el mejor poder curativo. En el Tao se considera la mejor energía que podemos tener, para lo cual se utilizan estas técnicas y posiciones sexuales con un objetivo curativo.
P: En el Tao existe el concepto de Yin y Yang. ¿Podría decirnos algo sobre qué es más específico para las mujeres y qué lo es para los hombres en el contexto del amor curativo y la energía sexual?
MC: La clave, en el Tao, es que las mujeres son como el Yin y los hombres como el Yang. Respecto a los órganos sexuales, en el hombre es el pene, la erección y la penetración, el aspecto Yang. La mujer es receptiva, la vagina. Sabemos que los pechos, la vagina, el útero, el clítoris, están involucrados en la producción de energía. En el hombre son los testículos, el pene y la glándula prostática los que están involucrados en la producción del semen y el fluido seminal en la glándula prostática.
Todo esto requiere diferentes tipos de prácticas para entender cómo transformar la energía y conseguir una energía armoniosa, amorosa y equilibrada, ya que las prácticas para el Yin y para el Yang son diferentes.
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